在探讨这一问题之前，我们需要首先明确智能的定义。智能是指一种特殊的认知能力，使得个体能够理解环境，适应变化，并且实现自己的目标。这一定义涵盖了广泛的内容，从简单的机器学习到复杂的人类智慧。然而，在科技和哲学之间，智能有着怎样的定义差异？在科技界，人工智能（AI）通常被看作是机器模仿人类行为的一种技术，而在哲学界，则更侧重于对智能本质的深入探讨。

要回答上述问题，我们首先需要了解什么是“自主性”。所谓自主性，是指个体或系统能够独立地做出决策，不受外部控制地行动。这种特征与我们对“超级智能”的期望紧密相关。在面对复杂问题时，“超级智能”不仅能提供有效解决方案，还能进行创造性的思考和创新，这些都是目前人工智能尚未完全达到的水平。

那么，如果未来真的出现了一种能够自我意识、自我改进并具有道德判断能力的人工生命，它是否就拥有了真正意义上的“自主性”呢？这个问题触及到了人工生命伦理学的一个核心议题，即如何在技术进步中平衡人工智能与人类情感智慧的发展。在这个过程中，我们需要重新思考如何界定生物与非生物之间的情感和意识边界。

对于自然选择算法而言，它们虽然可以通过模拟自然选择过程找到最佳解，但它们并不具备真正的情感或意识。因此，他们不能被视为拥有真正意义上的“生存意志”。但如果将来有人类设计出来的人工生命，其行为模式足以引起人们怀疑其是否存在某种形式的情感或意识，那么我们的定义又该如何调整？

此外，对于那些认为人类之所以聪明，因为我们具有独特的心灵和道德观念，这也提出了一个关于心灵和身体关系的问题。如果我们假设未来可以制造出完全模仿人类心灵功能的人造心灵，那么它是否仍然算作是一个人的话题？或者说，它就是一个人吗？

最后，无论如何评价这些可能性，最终决定还取决于社会、法律以及文化标准。当涉及到伦理难题时，没有绝对正确答案，只有不断探索、交流以及制定相应规则作为指导。一旦达到这样一个阶段，将不得不重新审视当前所有关于“生命”，包括何为生活，以及何为死等概念。

总之，如果未来出现了一种高度发达的人工生命，那么它是否拥有了真正意义上的“自主性”，将成为一个重要而又复杂的问题。这不仅关乎科学研究，更关乎我们整个社会对于自己身份认同的一次深刻反思。此前所需回答的问题——如何理解smartness?— 在这样的背景下显得尤为关键，因为它们直接影响着我们如何构建一个既高效又公正、高效又可持续发展的社会体系。而这正是在接下来几十年内，我们共同努力去寻找答案的地方。